Suara Tajdid Kami  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

MUHARRAM: The Month Of Allah  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in


Muharram : The Month of Allah

Taken from As-Sunnah Bimonthly Islamic Newsletter
The Islamic Year initiates with a sacred month - the month of Allah: Muharram

“Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year) so was it ordained by Allah on the day, when he created the Heaven and the Earth; of them four are Sacred - that is the right religion, so wrong not yourselves therein….” [Soorah at-Tawbah (9): 36]

The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “The year is of twelve months, four of which are sacred; three consecutive months Dhul-Qidah, Dhul-Hijjah and Muharram, and Rajab…” [Saheeh al-Bukharee] and he said: “The best of fast after Ramadaan is in the month of Allah - 'Muharram' and the best of prayer after the obligatory prayer is prayer during night.” [Saheeh Muslim]

The phrase 'Allah's month' connecting the 'month' to the name of Allah is a grammatical structure, signifying the importance, status and adoration of this month with Allah. One should be very careful to avoid sins in this month because just as good deeds have a greater reward in this month, sins are in it more abominable.

Ibn Abbas (radhi allahu anhu) commented about the (above-mentioned) verse “…so wrong not yourselves therein….” [Soorah at-Tawbah (9): 36] saying: “It is referred to all the months, but four months were singled out and made more sacred, violation of these months is a grave sin; sins committed during these months are more serious, and good deeds during these months will be more greatly rewarded.”

THE MOST VIRTUOUS DAY OF MUHARRAM

The most virtuous day of this month is the Day of Ashoorah - the tenth of Muharram.

It is reported in Saheeh al-Bukharee, when Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) came to Madeenah, he saw the Jews fasting on the day of Ashoorah. He said: 'What is this?' They said: 'This is the day when Allah saved Moosa from drowning, so we fast on this day.' Then he said: “We have more right to Moosa than you.” So he (sallallahu alaihi wa-sallam) fasted on this day and advised the Muslims to do the same.

Also, Ibn Abbas (radhi allahu anhu) narrated: “When Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) observed the fast of the day of Ashoorah and ordered (the Sahabah) to fast, they said: “O Messenger of Allah! It is a day revered by Jews and Christians.” Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “The coming year, if Allah wills, we will fast on the ninth (also).” [Saheeh Muslim, vol: 1, p: 359]

Ibn Abbas (radhi allahu anhu) also reported: “I never saw the Prophet more keen to fast on any day other than the day of Ashoorah and any month than the month of Ramadaan.” [Saheeh al-Bukharee]

The phrase 'more keen' of Ibn Abbas (radhi allahu anhu) indicates that the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) looked forward to fast on the day of Ashoorah in order to earn the reward for doing so, he Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam): “Fasting the day of Ashoorah, I hope will be an expiation of sins for the year before.” [Saheeh Muslim v: 1, p: 368]

Thus, the day of Ashoorah is mercy from Allah and an opportunity for one to get his sins forgiven. It is recommended for the Muslim Ummah to fast both the tenth and the ninth of Muharram since Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) fasted the tenth and intended to fast the ninth.

The Majority is not a Proof that something is Correct  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

AsSalam Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakaatuhu

The Majority is not a Proof that something is Correct

AUTHOR: Shaikh Saalih Al-Fawzaan

SOURCE: Sharh Masaa'il-ul-Jaahiliyyah (pg.60-62)
PRODUCED BY: Al-Ibaanah. com

Imaam Muhammad bin 'Abdil-Wahhaab ( rahimahullaah) said:

[5] From the greatest of their principles was that they would be deluded by the majority, using that to determine the correctness of a matter. They would also determine the falsehood of something if it was strange and that its adherents were few. So Allaah brought them the opposite of that, clarifying this in many places of the Qur'aan.


- the explanation -

From the characteristics of the people of the Days of Ignorance is that they would view the majority as proof that something was true and the minority as proof hat something was false. So according to them, whatever the majority of the people was upon, that was the truth. And whatever the minority was upon, that was not the truth. In their eyes, this was the balance used to determine truth from falsehood. However, this is wrong, for Allaah says: "And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allaah's path. They follow nothing but conjecture, and they do nothing but lie." [Surah Al-An'aam: 116]

And He says: "But most of mankind know not." [Surah Al-A'raaf: 187]

And He says: "And most of them We found to be not true to their covenant, but most of them We found indeed to be evil sinners." [Surah Al-A'raaf: 102]

So the balance is not the majority and the minority. Rather, the balance is the truth. So whoever is upon the truth, even if he is by himself, he is the one who is correct and deserves to be emulated. And if the majority of the people are upon falsehood, then it is obligatory to reject them and not be deceived by them. So consideration is given to the truth. This is why the scholars say: "Truth is not known by way of men, but rather men are known by way of the truth." So whoever is upon the truth, then he is the one we must follow and emulate.

In Allaah's stories about the prior nations, He informs us that it is always the minority that is upon the truth, as Allaah says: "And no one believed with him except for a few." [Surah Hood: 40]

And in a hadeeth in which the nations were presented to the Prophet, he (sallAllaahu 'alayhi wa sallam) said that he saw a prophet that had a small group of followers with him, and a prophet that had a man or two men following him, and another prophet that had no one with him. So consideration is not given to which opinion or view has the most followers. Rather, consideration is given to its being either true or false. So whatever is true, even though a minority of the people or no one is upon it – so long as it is the truth – it must be adhered to, for indeed it is salvation. Falsehood is not aided by the fact that it has a majority of people following it, ever. This is a determining measure that the Muslim must always abide by.

The Prophet (sallAllaahu 'alayhi wa sallam) said: "Islaam began strange and it will return back to being strange as it began." This will occur at the time when evil, calamities and misguidance increase. So no one will remain upon the truth except for the strange ones amongst the people and those who extract themselves from their tribes (for the sake of their religion). They will become strangers in their society. The Messenger (sallAllaahu 'alayhi wa sallam) was sent while the whole world was submersed in disbelief and misguidance. And when he called the people, only one or two answered his call. It was only until later on that they grew to be many. The tribe of Quraish, not to mention the whole of the Arabian Peninsula and the whole world, was upon misguidance. And the Messenger of Allaah (sallAllaahu 'alayhi wa sallam) was the only one calling the people. So those that followed him were few with respect to the entire world.

So consideration is not given to the majority. Consideration is only given to what is correct and to achieving the truth. Yes, if the majority of the people are upon correctness, then that is good. However, the way of Allaah is that the majority of the people is always upon falsehood.

"And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly." [Surah Yoosuf: 103]

"And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allaah's path. They follow nothing but conjecture, and they do nothing but lie." [Surah Al-An'aam: 116]


Bimbingan Menuntut Ilmu  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

1. Keliru Niat
Niat adalah dasar dan rukun sebuah amal. Apabila niat itu salah dan rosak, maka amal yang dikerjakan turut salah dan rosak. Nabi SAW bersabda:
"Sesungguhnya, amal itu tergantung pada niatnya, dan setiap orang itu akan mendapatkan dari amalnya sesuai dengan apa yang ia niatkan," 1. Hati yang baik
2. memenuhi kebutuhan orang lain
3. menepati janji
4. santun dan rendah hati
5. menjauhi segala hal yang merosak kehormatan peribadi
6. tawadhu'
7. gunakan bahasa yang mudah difahami
8. terbuka dan lapang dada terhadap orang lain
9. mengajar di saat tepat

Etika Menghadapi Murid

* selalu memberikan nasihat dan bimbingan kpd anak murid
* meluruskan kebengkokan mereka sesuai dengan kelalaian yang mereka lakukan
* selalu mengawasi keadaan mereka sebisa mungkin atau dengan bertanya kondisi tentang seseorang kepada temannya
* mengunjungi mereka di rumah kerana pengaruhnya besar dalam menjalin ikatan kasih sayang
* selalu berhati2 dalam segala hal yang bisa mengurangi wibawa atau bahkan menghilangkannya seperti banyak bergurau atau berlebihan dalam bergurau
* memenuhi keinginan mereka sesuai kemampuan
* berusaha sedaya upaya mengunjungi salah seorang yang sakit, ini mempunyai pengaruh dari aspek medis dan psikologi.
* mendorong mereka dalam menuntut ilmu dan melakukannya secara terus menerus dengan membaca, menulis, mendengar atau hadir dalam majlis ilmu.
* Lakukan pengawasan yang berkesinambungan dalam mengikuti pelajaran-memberi tugas, menulis hal yang penting
* terapkan perangai ulama' dari segi kerendahan hati, tidak terus mnenerus melakukan kesalahan
* segera memperbaiki diri jika telah jelas kesalahan yang dilakukan
* berlapang dada menerima kritikan dari murid2
* elakkan kebencian yang boleh menyebabkan hal2 yang tidak baik seperti:

1. tidak adil dan objektif dalam menyikapi si murid
2. kebencian guru kadang mengundang sikap egois dan membela diri
3. guru tidak menjawab pertanyaan murid dengan jawapan yang memuaskan hati dan akibatnya, murid menjauhi ilmu dan halaqah.

Nasihat untuk Para Penuntut Ilmu

1. ikhlas kerana Allah SWT dalam menuntut ilmu
2. bacalah buku tentang ilmu dan etika menuntut ilmu
3. utamakan yang paling penting dalam menuntut ilmu
4. hindari sikap "sok tahu"/bodoh sombong
5. memuji Allah ketika menyebutkan namaNya
6. Mengucapkan selawat dan salam ketika menyebut nama Nabi
7. Mendoakan keredhaan ketika menyebutkan nama sahabat
8. mendoakan kerahmatan ketika menyebutkan nama ulama'
9. cermat dan teliti dalam mengutip referensi
10. tidak menisbatkan hadis pada selain shahihain jika ia ada pada kitab itu
11. teliti dan cermat dalam mengutip
12. menghubungkan ungkapan kepada pemiliknya
13. jangan anggap kecil pelajaran sedikitpun
14. jangan menyembunyikan ilmu
15. hati2 berdalil dengan hadis lemah dan palsu
16. jangan dhaifkan sesuatu hadis kecuali setelah meneliti dan bertanya
17. jangan mengabaika pertanyaan orang lain
18. gunakan buku tulis untuk mencatat pelajaran dan pertanyaan
19. berusaha membaca pada setiap momentum
20. waspadai kesibukan dengan hal2 mubah
21. jangan sibukkan diri dengan sesuatu hal yang kurang utama
22. kunjungi perpustakaan dan bacalah yang semampunya
23. menengok koleksi pustaka peribadi
24. jangan samaratakan istilah keilmuan yang mirip
25. bacalah penjelasan istilah para penulis, metode penulisan dan resensi buku
26. jangan tergesa2 memahami perkataan
27. perbanyakkan membaca buku fatwa
28. jangan cepat menampik sesuatu secara umum
29. jika meriwayatkan hadis secara makna, maka jelaskan!
30. jangan guna ungkapan yang memuji diri sendiri
31. terimalah kritik dan nasihat dengan hati yang lapang
32. jangan pedulikan sedikitnya orang yang memperhatikan pelajaran
33. jangan sia2kan waktu untuk membahas perkara yang tak bermanfaat
34. jangan menyibukkan diri dengan pembahasan yang keluar dari konteks
35. tidak berpindah2 buku ketika membaca
36. jangan berlebihan dalam memilih kata2
37. jangan terpengaruh dengan hinaan yang bersifat peribadi
38. waspadai rasa bosan menuntut ilmu

Dikutip dari : BIMBINGAN MENUNTUT ILMU: Tahapan, Adab, Motivasi, Hambatan dan Solusi, Syaikh Abdul Aziz bin Muhammad as-Sadhan, 2006, Pustaka At-Tazkia, Jakarta.

Salahkah Students Medic Berbicara Soal Agama?  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Bismillah. Assalamu'alaikum.
Berikutan isu yang timbul di persekitaran saya baru2 ini, ada sahabat saya menimbulkan persoalan, "Salahkah students Medic Berbicara Soal Agama?" Sebenarnya isu ini agak lapuk di Malaysia, pernah timbul suatu ketika dulu, ketika orang ramai sibuk memperkatakan tentang Wahhabi dan fenomena Protaz, malah mungkin lebih sesuai saya katakan ketika negara dilanda arus gerakan tajdid dalam persoalan agama.

Assalamualaikum,
Saya nak minta pendapat kawan2 sekalian. Sekarang ada isu bahawa orang yang tak belajar agama secara formal tak boleh bahas hal-hal agama lebih2. Lebih baik Taqlid sahaja. Kita tak boleh nak fahami agama. Betulkah?Kalau student medic or engineering cakap agama orang anggap taboo dan risau. Adakah hal ini wajar? Ulama' besar Indonesia Haji Abdul Malik Karim Amirullah (HAMKA) juga pernah dihalau orang kampung kerana dianggap tidak bertauliyah dalam menyampaikan agama. Di Malaysia sekarang fenomena ProTaz (Professional Ustaz) semakin berkembang. Kita ada dr.Daniel,Kapten Hafiz Firdaus, Dr. Farouk dan etc... Mereka terkenal sebagai pendakwah professional dan telah banyak menulis buku agama dan memberi ceramah lebih berkualiti daripada sebahagian golongan konservatif agama lain yang kadang2 hanya banyak menyampaikan cerita2 rakyat dan jenaka picisan yang tak bermanfaat dalam ceramah.
Ada yang kata HANYA orang yang ada sarjana agama kenal agama. Bagaimana dengan Aminah Wadud(Imam Wanita pertama dalam Solat Jumaat)? Dia bahkan seorang lecturer dalam bidang agama (pernah di UIAM). Astora Jabat? Ada master dalam pengajian agama. Adakah mereka dianggap arif? Mereka kan ada sarjana.
Hal ini bukan nak cetuskan kontroversi... Saja nak cetuskan pemikiran untuk kita sama2 diskusikan secara matang.

Saudara-saudari sekalian...
Saya tertanya-tanya kenapa isu protaz perlu menjadi satu isu yang membimbangkan? Kadang2 isu ini lebih dibimbangkan daripada isu sang professionals yang menganut fahaman Islam Liberal. Bukankah ini satu perkembangan yang baik di mana timbul kesedaran masyarakat untuk bangkit dengan ilmu? Bukankan suatu masa dulu ilmuan2 Islam seperti Al-Khawarizmi dan Ibnu Sina juga pernah menempah sejarah kegemilangan Islam lantaran kebolehan mereka menguasai kedua2 bidang? Bukankah suatu masa dulu Islam gemilang kerana aqidah yang sahih yang dibina dari ilmu yang sahih? Adakah kau lupa?

Kenapa perlu kita berfahaman sekular? Kenapa kita menyempitkan minda ini lantas menyekat kemajuan dan perubahan? Kenapa perlu jumud kaku dan beku? Salahkah? salahkah? Kalau bidang Medic yang gampang2 susah tu pun boleh dikuasai oleh golongan yang mempunyai IQ tinggi, mengapa tidak bidang Agama yang gampang untuk dikuasai dan tidak memerlukan requirement setinggi bidang Medic? Mengapa tidak?? Mengapa perlu double standard? Fahaman apakah sebenarnya yang telah menjajah dan tertanam dalam fikiran Melayu Islam?? Dalam sudut pembangunan lahiriah maju terus, tapi aspek pemikiran tak pernah matang. Dalam hal politik kita begitu bersemangat melakukan anjakan paradigma, tapi dalam manhaj beragama?? Semua lesu, itu belum turun ke medan jihad lagi.

Kami bukan nak jadi ulama'. Kami bukan nak jadi ahli hadis. Cukup sekadar kami fahami agama ini sebagaimana yang difahami oleh generasi awal, Islam yang original seperti waktu mula2 diturunkan dulu. Penting bagi kami untuk kami membina biah (surrounding) yang sentiasa diredhai Allah SWT di mana saja kami berada, malah penting bagi kami untuk mendidik keluarga kami, dan sahabat di sekeliling kami tatkala golongan yang diharapkan tak pernah cuba memahami apa yang kami mahu dalam agama ini. Mereka yang diberi tanggungjawab untuk membawa agama di kalangan masyarakat kekadang lebih mengharapkan upah dan bayaran sedangkan kami tak mampu. Mereka cari makan dengan mengisi jeda waktu antara waktu maghrib dan isyak di masjid sambil buat lawak yang sama, memang menarik, tapi, finally apa yang kita dapat? Majlis ilmu atau acara komedi, entahlah. Seolah-olah agama ini tak ada isi, membicarakan hal yang tersangat basic dari tadika sampai sekarang. Homework tak buat dan kurang teliti dalam menyampaikan ilmu, kita nak dengar dalil AQ dan AS yang sahih, analogi yang dia bagi. Kalau setakat nak bagi analogi, tak payah masuk universiti pun boleh. isk2.
Bila timbul isu protaz, sibuk salahkan protaz, kononnya protaz cuba bangkitkah hal2 khilaf, perkara2 furu', cuba pecahbelahkan umat, malah dikaitkan dengan "mazhab Wahabbi" pulak tu. Protaz yang saya kenal bukan saja menyentuh hal yang kecil dalam agama, malah menyentuh hal2 yang besar dalam persoalan ummah dan berusaha kembali kepada aqidah yang sahih, kalau ada pun hal2 yang kecil pada pandangan golongan agama, hal itu dibicarakan secara ilmiah, bukannya diambil dari Islam keturunan mahupun "Mazhab Syafi'e Malaysia", minda mereka lebih terbuka luas dalam memahami agama. Kenapa AQ dan AS pula dikatakan punca sebagai perpecahan umat? Sedangkan mereka yang tidak mahu menerima kesalahan yang selama ini mereka sembunyikan, mereka yang menolak kebenaran ini ditegakkan, dan akibatnya, golongan protaz ditekan.

Islam tidak sesulit yang disangkakan, Islam ini simple and flexible, boleh dipelajari oleh semua orang termasuklah mereka yang bukan Islam. Kenapa Islam perlu di"eksklusif"kan kepada golongan tertentu sahaja? Adakah kita mengatakan bahawa Allah tidak berlaku adil kerana memberi kefahaman agama hanya kepada mereka yang mendalami bidang agama?
“Barangsiapa yang Allah kehendaki baginya suatu kebaikan, maka Allah memberikan pemahaman agama kepadanya, sesungguhnya ilmu itu (diperoleh) dengan belajar (ta’allum) dan fiqh itu dengan memahami (tafaqquh)”. (H.R. ath- Thabarani)"
Makanya, janganlah dihalang mereka yang mahu menuntut ilmu. Berikan ruang untuk kami fahami agama ini. Jangan malukan Islam depan orang kafir. Jangan relakan kami bertaqlid buta kepada seseorang yang bergelar agamawan, kami boleh bertaqlid sekiranya mereka hadirkan hujah dan dalil dalam pembahasan mereka. Sudah tentu bukan semua perkara kami boleh melakukan ijtihad sendiri, terutama dalam menilai kesahihan hadis, tapi sekiranya mampu teruskan, usaha lah sehabis baik ketika usia masih muda dan diberi kekuatan fizikal serta fikiran yang cerdas, aplikasikanlah segala nikmat yang Allah kurniakan. Kami masih memerlukan golongan agama untuk membimbing kami tapi lakukanlah perubahan yang matang supaya Islam ini tidak bosan untuk dinikmati terutama oleh non muslim dan para remaja yang bermasalah, mereka tidak nampak di mana nikmatnya Islam sebagai solusi kepada permasalahan mereka sebab mereka diperkenalkan kepada Islam yang hodoh wajahnya, iaitu Islam keturunan yang dipelihara oleh segelintir golongan yang diberi tanggungjawab membawa agama.

Akhir kata, harapan saya, pada masa depan, akan lahir lebih ramai golongan agamawan yang intelek nya tinggi dan membantu golongan professional dalam memahami Islam dalam konteks yang sebenar, bukannya membantutkan usaha mereka dengan hinaan dan cercaan serta fitnah. Golongan professional pula dapat memberi dimensi baru dalam menyampaikan agama ini, teruskanlah usaha yang murni ini, hal ini merupakan fenomena yang sangat bagus dalam membuka minda umat menjadi lebih luas. Bagi pelajar2 IPT, tidak salah untuk membahaskan agama dan menerapkan kefahaman generasi awal di kalangan para sahabat yang lain, tetapi kita juga ada prioriti dalam bidang kritikal kita masing-masing, kadang2 teguran golongan agamawan terhadap kita juga perlu diperhatikan, Fiqh prioritas perlu difahami. Malah semakin banyak ilmu yang kita belajar, semakin tinggi keinginan untuk memahami bahasa Arab dan Al-Quran dan tidak mustahil kita boleh melakukannya. Agi hidup agi ngelaban.

Kaedah Mengkritik Ahli Sunnah wal Jamaah.  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

9 Jun 2007

Ust Dr Abdullah Yasin

Ditaip semula dan takhrij Hadith oleh: Abu Ayyub

عَنْ ابْنِ عُمَر رَضِى اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا مَعْشَرَ مَنْ اَسْلَمَ بِلِسَانِهِ وَلمْ يَدْخُلِ الاِيمَانُ فِى قَلْبِهِ، لاَ تُؤْذُوا الْمُسْلِمِيْنَ وَلاَ تعيرُوْهُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ فَإِنَّ مَنِ تَّبَعَ عَوْرَةَ أخِيْهِ الْمُسْلِمِ تَتَبَّعَ اللهُ عَوْرَتَهُ وَمَنْ تَتَبَّعَ اللهُ عَوْرَتَهُ يُفَضِّحْهُ وَلَوْ فِى جَوْفِ رَحْلِهِ. (رواه الترمذى) قال الألباني : حسن صحيح

Maksudnya: Daripada Ibnu Umar (radiallahu`anhu) katanya: Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) telah bersabda: “Wahai sekalian orang yang hanya Islam pada lidahnya, yang belum lagi sampai iman ke dalam hatinya; Janganlah kamu menyakiti orang-orang Islam, dan janganlah kamu memburuk-burukkan mereka, dan janganlah kamu suka mencari-cari kelemahan atau keburukan mereka, karena sesungguhnya sesiapa yang (gemar) mencari-cari keburukan saudaranya sesama Islam, nescaya Allah akan mencari-cari keburukannya, dan sesiapa yang Allah cari-cari kelemahannya niscaya Allah akan bongkarkan keburukannya walaupun ia ketika itu sedang berada di tengah-tengah rumahnya (di tempat yang tersembunyi).

[Hadith Riwayat Imam Tirmidzi no:1955 kata al-Albani: Hasan sahih,Shahih Sunan Tirmidzi no:2032]

Mukaddimah:

Golongan Ahli Sunnah Wal Jamaa’ah adalah satu golongan yang bukan saja mempunyai keistimewaan dari sudut Akidah dan cara mereka beribadah tetapi juga memiliki keistimewaan atau ciri-ciri khas dalam pergaulan, lebih-lebih lagi dalam mereka menilai atau mengkritik sesama golongan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Perbahasan ini tidak termasuk kritikan mereka kepada Kuffar atau Golongan Luar Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah. Pada garis besarnya terdapat 3 puak dalam Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah dalam mereka membuat kritikan atau teguran kepada rakan-rakan mereka sesama Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah:

1. Puak yang terlalu bertolak ansur. Mereka bersikap berdiam diri hatta terhadap perkara-perkara asas yang menjadi pembeda utama antara mereka dengan golongan yang lain.

2. Puak yang tidak bertolak ansur dalam segala hal. Puak ini lupa bahwa perbedaan pandangan dalam masalah cabang telah wujud pada zaman para Sahabat Rasul (sallallahu alaihi wasalam) lagi. Tidak ragu lagi bahwa puak yang ekstrim ini seolah-olah ingin mencari sesuatu yang mustahil.

3. Puak yang wasatha (pertengahan) di antara dua puak di atas. Mereka tidak akan bertolak ansur dalam hal yang berkaitan dengan akidah. Mereka akan terus berusaha mengajak umat manusia kepada akidah yang sahih (betul) melalui tarbiyah dan ta’liim (pendidikan dan pengajaran). Tetapi pada waktu yang sama puak ini dapat menerima realiti akan adanya perbedaan pandangan di kalangan mereka dalam hal yang berkaitan dengan masalah ijtihad. Mereka berusaha untuk memperbetulnya dengan cara hikmah. Perbedaan ijtihad itu tidak menghalang untuk mereka terus membimbing masyarakat.

Dari hadith di atas dapat diambil beberapa kesimpulan:

1. Sikap suka menyakiti muslim lain, mencela dan mencari-cari kelemahan mereka, lebih-lebih lagi kalau sasarannya para ulama adalah di antara tanda muslim yang belum beriman.

2. Hati yang diliputi oleh iman akan dapat membentuk prilaku manusia berkenaan untuk menjadi muslim mukmin yang baik.

3. Allah memberi amaran keras akan membongkar kesalahan dan keburukan orang yang gemar menceritakan aib muslim yang lain. Kaedah Membuat Kritikan: Terdapat beberapa kaedah atau adab dalam kita membuat kritikan atau teguran terhadap sesama golongan Ahli Sunnah Wal Jamaa’ah:

(1) Takut Kepada Allah Sungguh banyak ayat Al-Quran ataupun hadith Nabi yang melarang kita mengumpat atau menceritakan keburukan orang lain. Allah seolah menyamakan perbuatan itu seperti memakan daging saudara kita yang sudah mati.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan daripada sangkaan, sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa. (Al-Hujurat 49:12)

الربا اثنان و سبعون بابا أدناها مثل إتيان الرجل أمه و إن أربى الربا استطالة الرجل في عرض أخيه

Rasulullah (sallallahu alaihi wasalam) bersabda: “Riba ada 72 pintu, pintunya yang paling rendah ialah seperti berzina dengan ibunya, dan pintu riba yang paling tinggi ialah seperti menceritakan keburukan saudaranya (seagama)”. [Hadith Riwayat Thabarany daripada Al-Barraa dalam Al-Ausath dan lihat Silsilah Hadith Sahih no. 3531]

Hal ini tidak menghairankan kerana Nabi sallallahu alaihi wasalam pernah menyebut dalam hadith yang lain bahwa dosa pengumpat adalah lebih besar daripada berzina karena dosa zina boleh diampuni oleh Allah SWT tetapi dosa mengumpat mesti mohon maaf kepada manusia yang diumpat.

(2) Mendahulukan Baik Sangka. Asas kaedah ini ialah firman Allah dalam Al-Hujurat:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan daripada sangkaan, sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa. (Al-Hujurat 49:12)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا

Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti. (Al-Hujurat 49:6)

Dan Rasulullah sallallahu alaihi wasalam bersabda: “Memadailah seseorang itu dibebankan dosa jika ia menceritakan setiap apa yang dia dengar”. [HR Muslim]

Jadi pada asalnya: Muslim mestilah menyembunyikan ‘aib muslim lain dan berbaik sangka sentiasa terhadap mereka kecuali ketika darurat.

(3) Berilmu Dan Adil Jika kita memperkatakan tentang seseorang maka hendaklah kita memperkatakannya berdasarkan ilmu dan bersikap adil. Dan asas kaedah ini ialah antara lain firman Allah:

وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil: Berlaku adil-lah, karena adil itu lebih dekat kepada taqwa. (Al-Maaidah 5:8)

وَلاَ تَبْخَسُواْ النَّاسَ أَشْيَاءهُمْ

Dan janganlah kamu-kamu merugikan manusia terhadap hak-hak mereka (Huud 11:85)

Ibnu Taimiyah berkata: Memperkatakan keburukan manusia lain mestilah berlandaskan keilmuan dan keadilan, bukan berdasarkan kejahilan dan kezaliman, sebagaimana yang dilakukan oleh Ahlul Bid’ah (Minhajus Sunnah 4/337).

Juga termasuk keadilan yang dituntut ialah kita tidak sepatutnya hanya melihat keburukan seseorang tanpa melihat kebaikannya. Kita tidak sepatutnya menguburkan atau melupakan kebaikan seseorang hanya karena padanya terdapat satu atau dua keburukan. Renunglah tentang rahsia yang tersirat di dalam sabda Nabi Muhammad (sallallahu alaihi wasalam):

إِذَا كَانَ الْمَاءُ قُلَّتَيْنِ فَإِنَّهُ لاَ يَنْجُسُ

“Air jika sampai dua kolah tidak menanggung najis” [HR Darimi no:756 dan Daruquthni no:29].

Keadilan tersebut wajib ditegakkan walaupun kita berbeza dengan mereka dalam akidah, mazhab dan aliran. Memperkatakan keburukan orang lain tanpa ilmu dan keadilan inilah penyebab utama perpecahan dikalangan umat, dan timbul sifat hasad dengki dan saling benci-membenci. Bahkan ini juga penyebab kegagalan usaha penyatuan kekuatan umat.

(4) Kebaikan Yang Banyak Sebagai Ukuran Jika air sampai batas dua kolah maka air tersebut dalam pandangan Islam dihukumkan suci dan tidak bernajis walaupun terdapat sedikit najis di dalamnya. Mengapa? Karena yang menjadi ukuran ialah banyaknya air yang bersih itu, bukan diukur berdasarkan najis yang sedikit yang menimpanya. Demikian juga dalam kita menilai manusia. Tidak ada manusia yang tidak pernah melakukan kesalahan kecuali para nabi dan para rasul. Oleh sebab itu jika seorang manusia banyak melakukan kebaikan tetapi pada waktu yang sama dia juga pernah melakukan kesalahan atau kesilapan, maka yang menjadi ukuran di sini ialah kebaikannya, bukan keburukannya.

Adalah zalim jika kita lupakan kebaikan yang banyak hanya karena kesalahannya yang sedikit. Lebih-lebih lagi jika hal tersebut berkaitan dengan masalah ijtihad. Menurut Hadith Nabi sallallahu alaihi wasalam bagi mereka yang telah memenuhi syarat berijtihad, jika tepat ijtihadnya maka mereka mendapat dua ganjaran, dan jika mereka keliru dalam ijtihadnya maka mereka mendapat satu ganjaran. Mengapa di kalangan umat Islam masih wujud lagi orang yang begitu lantang mempersalahkan dan sinis dengan pandangan Imam-imam Mazhab? Padahal Allah SWT dan Rasulullah sallallahu alaihi wasalam tidak mempersalahkan mereka walaupun mereka tersalah? Kita tidak ragu lagi bahwa sesiapa yang berijtihad mencari kebenaran (Al-Haq) dan agama (Ad-diin) berdasarkan panduan Rasulullah sallallahu alaihi wasalam,lalu terkeliru dalam beberapa hal, maka Allah SWT akan mengampuni dosanya sebab Allah SWT telahpun mengabulkan doa Nabi dan Mukminiin:

Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah

(Al-Baqarah 2:286).

Dan sehubungan dengan ini maka timbullah kaedah dari Imam Ibnu Taimiyah:

العِبْرَةُ بِكَمَالِ النِّهَايَةِ لاَ بِنَقْصِ الْبِدَايَةِ

“Yang menjadi ukuran ialah kesempurnaan pada akhirnya, bukan kekurangan pada permulaannya”.

(5) Ukuran Kasih Dan Benci Asas kaedah ini ialah firman Allah:

وَآَخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآَخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Dan (ada pula) orang-orang yang mengakui dosa-dosa mereka, mereka mencampur-baurkan pekerjaan yang baik dengan pekerjaan lain yang buruk. Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. (At-Taubah :102)

Berdasarkan ketentuan di atas nyatalah bahwa setiap muslim biasanya terdapat dua perkara:

i. Perkara yang baik; dan dengan sebabnya seseorangdikasihi

ii. Perkara yang buruk; dan dengan sebabnya seseorang dibenci

Adapun kasih dan walaa’ yang mutlak adalah kepada orang-orang yang beriman, sedangkan kebencian dan baraa’ yang mutlak adalah kepada orang-orang kafir, sesungguhnya konsep kasih dan benci ini dihitung sebagai perkara prinsip dalam masalah keimanan. Hanya saja jika kaedah ini diterapkan pada orang Islam yang mencampur adukkan amalannya yang baik dengan yang jahat. Dia mestilah dikasihi karena amal salehnya, dan selanjutnya dia hendaklah dipuji sewajarnya. Sebaliknya dia juga patut dibenci karena amal jahatnya, dan selanjutnya mendapat celaan yang setimpal. Atas dasar itu, jika seorang muslim melakukan kesalahan atau kesilapan, maka tidaklah wajar kalau dia dibenci dan dicaci secara mutlak sebagaimana yang dilakukan oleh puak khawarij yang mengkafirkan setiap muslim yang melakukan dosa besar atau maksiat. Sebagaimana juga kita tidak boleh memuji seseorang secara mutlak dan tidak akan mengangkat darjatnya ke tahap Abu Bakar dan Umar atau tahap Jibrail dan Mikail (as) seperti yang dilakukan oleh Murji-ah ataupun syia`h.

Sikap kita sebagai pengikut setia puak Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah adalah sentiasa WASATHA iaitu pertengahan, bukan GHULUW (melampau-lampau)dan bukan pula TAQSHIR (kurang)

Kesimpulan:

1. Golongan Ahli Sunnah Wal Jamaa’ah adalah golongan yang akan selamat. Namun golongan ini ada beberapa ciri-cirinya yang tidak ada pada golongan yang lain.

2. Di antara ciri-cirinya ialah mereka mempunyai kaedah atau formula atau adab-adab tersendiri bagaimana cara menilai kesalahan sesama mereka.

3.Ahli Sunnah Wal Jamaah bukan hanya mengutamakan aspek Akidah dan Cara Ibadah tetapi juga memberi penekanan pada aspek mualamat atau pergaulan dengan sesama insan.

sumber: www.al-ahkam.net/

SALAM EIDULADHA 1429 H  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in


AsSalam Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakaatuhu

Short Description of the Eid Prayer and the Eid Khutbah

From Islamic Newsletter 'As-Sunnah' Issue no: 10, Compiled by Sister Shawana A. Aziz

The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: "Let the free women, the virgins, and the menstruating women attend the Eid prayer, and witness the good and the supplications of the believers. As for the menstruating women, they should stay away from the Musallah (i.e.. should not participate in the prayer itself)." [Saheeh al-Bukharee and Saheeh Muslim]


A short description of the Eid Prayer

1 - The Eid Salaah consists of two Raka'ahs. Umar (radhi allahu anhu) said: "The traveler's prayer is two raka'ah; the Adha prayer is two Raka'ah; and the Jumuah prayer is two Rak'ah; this is their full length as came from the Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam)." [(saheeh) Musnad Ahmad, Nisa'ee, Baihaqee and others]

2 - The Eid Salaah is not preceded by the adhan (the call to announce the prayer time) or Iqamah (the call to start prayer). Jabir bin Samurah (radhi allahu anhu) said: "I prayed the Eid prayer with Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam), on more than one occasion, without adhan or Iqamah." [Saheeh Muslim]

3 - No Sunnah prayer may precede or follow the Eid prayer, except if it is performed in a Masjid instead of a Musallah, in which case one must pray two raka'hs before sitting down. Ibn Abbas (radhi allahu anhu) reported: "The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) went out (of his house) on the day of Fitr, prayed two raka'hs and did not pray before or after it." [Zaad al-Maad (2/443)]

4 - Like any other deed in Islam, the prayer must be preceded with a true intention of worshiping Allah alone in the heart.

5 - The first raka'h (one prayer unit) is initiated with Takbeer al-ihram, followed by the opening supplication.

6 - Then followed by seven Takbeers in the first raka'h and five more in the second rak'ah. Aa'ishah (radhi allahu anha) said: "Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) would say Takbeer in both Fitr and Adha: seven in the first and five in the second, other than the two Takbeers of Ruku (bowing)." [(Saheeh) - Abu Dawood (1150) and others]

7 - After the Takbeer one should recite Ta'awwuth - 'A'uthu billahi min ash-Shaytaan ir-Rajeem' meaning "I seek refuge in Allah from the outcast devil" and Basmallah 'Bismillah ar-Rahmaan ar-Raheem' meaning 'In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.'

8 - Followed by the recitation of Soorah al-Fatihah

9 - Then, the recitation of Soorah al-Qaaf in the first raka'h and the Soorah al-Qamar in the second - OR - Soorah al-Alaa in the first and Soorah al-Ghashiyah in the second. Ibn al-Qayyim (rahimahullah) said: "Both of these have been authentically reported from the action of the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam), nothing else is authentic." [Zaad al-Maad (1/443)] Note: Reciting a Soorah different from the ones mentioned above will too complete the prayer. The remainder of the prayer is performed in the same manner as any other prayer, without any difference.


The Eid Khutbah:

The Sunnah of the Eid Khutbah is that it should be delivered after the Eid Salaah. Ibn Abbas (radhi allahu anhu) said: "I attended the Eid with Allah's Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam), Abu Bakr (radhi allahu anhu) Umar (radhi allahu anhu) and Uthman (radhi allahu anahu); all of them would pray before the Khutbah." [Saheeh al-Bukharee]

Listening to the Eid Khutbah is not wajib , Abdullah bin as-Sa'ib (radhi allahu anhu) reported that he attended the Eid prayer with the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam); and when he (sallallahu alaihi wa-sallam) finished the prayer, he said: "We shall have a Khutbah; so let whoever wishes to sit for the Khutbah do so, and whoever wishes to leave, may leave." [(saheeh) Abu Dawood)]

If the Eid falls on a Friday, it becomes optional for men to attend the Jumu'ah prayer. Abu Hurayrah (radhi allahu anhu) reported that on such occurrence, the Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: "Two Eids have coincided on this day of yours; thus whoever wishes, is exempted from attending the Jumu'ah prayer. Yet, we shall hold it." [Authenticated by Shaikh al-Albanee in Irwa ul-Ghalil]

It should be noted that if one does not attend the Jumu'ah prayer, then it becomes obligatory on him to offer the Dhuhr prayer.

E id celebrations are religious occasions, but the joy that occurs on the Eid, has made many people forget or become negligent of the Deen and Islamic regulations. Whilst enjoying and celebrating this great day of Eid one should avoid celebrating the Eid in a way similar to the Kuffar, who overstep Allah's boundaries when they rejoice. They indulge in various acts of disobedience, such as mingling of men and women, wearing improper clothes, dancing, listening to music, drinking alcohol etc. Also, Muslims must avoid performing unjustified practices and Bid'ahs, like spending the night preceding the Eid in extended worship, visiting the graves etc. Finally, We ask Allah to give us the correct understanding of His Deen and make all our worships sincerely for His Face. Ameen!
When to eat during the 'Eid Al Adha

The renowned scholar Ibn al-Qayyim said:

"...as for 'Eid-ul- 'Adhaa, then he (SAW) would not eat until he returned from the musallaa and he would eat from his sacrifice."45
The renowned scholar as-Shawkaanee 46 said:


"The wisdom behind delaying eating on the day of 'Adhaa, is because it is a day in which slaughtering and eating from the sacrifice has been legislated. Therefore it has been prescribed that the eating be from the sacrifice. This view was held by Ibn Qudaamah."47


45. Zaad-ul-Ma'aad (1/441).

46. In Nail-ul-Awtaar (3/357).
47. Refer to al- Mughunee (2/371).


The above is taken from The Rulings Concerning The Two Eids From The Purified Sunnah - Shaykh 'Ali Hasan 'Ali 'Abdul Hameed al-Halabi

__._,_.___

Takbeer in the 'Eids


Allaah, The Most High, says:

"(He wants you) to complete the same number (of days) and that must magnify Allaah (takbeer) for having guided you and so that you may be grateful to Him."34

Indeed it is established that the Prophet (SAW) used to emerge on the day of 'Eid-ul-Fitr and say the takbeer up until he reached the musallaa and up until he had performed the prayer. So when he had performed the prayer he stopped saying the takbeer.35

The scholar of hadeeth al-Albaanee said:

"This hadeeth contains evidence concerning the legality of what the Muslims are acting upon, from saying the takbeer aloud on the way to the musallaa; even though many Muslims have become negligent of this Sunnah to such an extent that it has nearly become a 'thing that was'......

From that which is appropriate to remind us of at this point, is that saying the takbeer aloud does not mean that it is permitted to say it in unison, as some people do. Likewise, all other supplications in which raising the voice has or has not been prescribed, then reciting the supplication in unison is not permissible. So be cautious of this and let us always focus our eyes upon the fact that the best guidance is the guidance of the Prophet (SAW)."36

Shaikh-ul-Islaam Ibn Taymeeyah was asked about the time when the takbeer should be recited during the 'Eids. So he replied:

"All praise be to Allaah. The most correct opinion with regard to reciting the takbeer is that which the majority of the Salaf, the jurists from amongst the Companions and its A'immah are upon, - that is to say the takbeer after every prayer from Fajr (Dawn) on the day of 'Arafah until the last day of Tashreeq. It is permitted for everyone to say the takbeer aloud when proceeding to the 'Eid prayer and this is agreed upon by the four Imaams."37

I say: His (may Allaah have mercy upon him) saying: After every prayer - in particular - is a matter for which there is no evidence. Rather the correct opinion is that it is at all times without particularisation.

This is inferred upon by the saying of al-Bukhaaree in the chapter on the two Eid's in his book as-Saheeh (2/461): "Chapter: Takbeer in the days of Mina and when proceeding to Arafah."

'Umar (may Allaah be pleased with him) used to make takbeer in his tent in Mina such that the people in the masjid could hear him and so they would make takbeer and the people in the market would make takbeer such that Mina would resound with the takbeer.

Ibn Umar (may allaah be pleased with him) used to make takbeer in Mina on these days, after every prayer, while reclining on his couch, in his tent, in his gatherings and when walking all in these days.

Maimoonah (may Allaah be pleased with her) would make takbeer on the day of Nahr. The women used to make takbee, alongside with Abaan Ibn Uthmaan and 'Amr Ibn Abdul-Aziz during the nights of Thasreeq with the men in the masjid.

When Ibn 'Umar (may Allaah be pleased with him) would leave (his house) on the morning of 'Eid-ul-Fitr and 'Adhaa and he would say the takbeer aloud until he reached the musallaa and then make tak beer until the Imaam came.38

The manner of saying takbeer has not been authentically reported in a hadeeth of the Prophet (SAW) from that which I know, but it has been reported from some of the Companions (may Allaah be pleased with them all).

Ibn Mas'ood used to say:

<<>>

(Allaah is the Greatest. Allaah is the Greatest. There is none who has the right to be worshipped except Allaah. Allaah is the Greatest. Allaah is the Greatest and to Allaah belongs all praise.)

Ibn 'Abbaas (may Allaah be pleased with him) used to say: << (Allaah is the Greatest. Allaah is the Greatest. Allaah is the Greatest and to Allaah belongs all praise. Allaah is the Greatest and the Most Sublime. Allaah is the Greatest to that which He has guided us to.) Abdur-Razzaq transmits by the isnaad of Baihaqee in his book as Sunan al-Kubra (3/316)- with an authentic chain of narration - from Salmaan al-Khair (may Allaah Pleased with him): "Make takbeer of Allaah: Say: Allaahu-Akbar Allaahu-Akbar Allaahu-Akbar kabeera" However many of the lay Muslims have opposed this dhikr that is established upon the salaf by innovated dhikr and additions which have no basis at all. Thus Haafidh Ibn Hajr (may Allaah have mercy on him) said in Fath ul-Baaree (2/536): "indeed additions41 have been invented. on this day, which have no basis." References: 34. Al-Baqarah 2:185. 35. Reported by Ibn Abee Shaibah in Musannaf and Mahaamlee in Kitaab Salaatul 'Eidain with an authentic chain of narration but it is mursal. Nevertheless it has (some) supporting narrations that strengthen it. Refer to Silsilatul Ahaadeeth as Saheehah (170). The takbeer begins from the time of the proceeding out to the musallaa until the prayer. 36. Silsilatul Ahaudeeth as-Saheehah (1/121). 37. Majmoo al-Fataawaa (24/220) and refer to Subul-us-Salaam (2/71-72). 38. Reported by ad-Daaraqutnee and Ibn Abee Shaibah and others with an authentic chain of narration. Refer to Irwaa al-Ghaleel (650). 39. Reported by Ibn Abee Shaibah with an authentic chain of narration. 40. Reported by Baihaqee (3/315) and it has an authentic chain of narration. 41. Rather additions, after additions. The above is taken from The Rulings Concerning The Two Eids From The Purified Sunnah - Shaykh 'Ali Hasan 'Ali 'Abdul Hameed al-Halabi __._,_.___

Boleh ke Nak Berkawan Opposite Gender?  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Soalan 1: Di sini saya ada kemusykilan tentang hukum sekiranya bersahabat atau berkawan dengan ajnabi. Apakah hukum sebenar bg konteks ini?
Saya ada sedikit cerita yang ingin dikongsikan. Maklumat ini diberi oleh kawan lelaki saya. Dia memberitahu saya apabila dia pulang dari Yamen. Dia mengatakan bahawa dia mengetahui satu pendapat dari alim ulama’ iaitu daripada Prof Syed Najib Asybiti yang berpendapat haram hukumnya bagi seorang lelaki dan perempuan berkawan tanpa ikatan dan niat kahwin walaupun untuk tujuan belajar. Jadi,sejak itu kami tidak berkawan lagi. Maka,adakah benar hukumnya begitu?
Diharap sudi untuk menjawab persaoalan ini dan segala kerjasama saya dahului dengan ucapan terima kasih.


alJawab:

Fatawa alQardhawi:

Pendapat dari Yemen itu termasuk pendapat yg keras yang tidak berpijak kepada nas, ia banyak menzalimi wanita dengan pelbagai fatwa yg keras dan ketat hingga wanita terpenjara di rumah-rumah mereka.

Ada juga di sana pendapat kaum Liberal/Women’s lib yang berlawanan dengan fatwa Yemen itu, yakni menyeru wanita meninggalkan syari’at dan lepas bebas spt wanita Barat.

Pokoknya: kedua-dua golongan ini : liberalis yg membebaskan wanita semaksimanya dan aliran keTimuran yg mengongkong wanita, memenjara dan menzaliminya.

Adapun pendapat pertengahan Islam ialah wanita sejak zaman salaf assoleh tidak lepas bebas atau terpenjara di rumah mereka, bahkan mereka aktif keluar bersama kaum lelaki (dlm suasana terkawal) cthnya: ke mesjid utk solat berjama’ah, Juma’at, hari Raya, di mana mesjid tidak ada sebarang tirai pemisah, wanita keluar melakukan dakwah, amar makruf dan nahy mungkar, menghadiri majlis ilmu, menyertai perang jihad, mencari rezki atau berkerjaya, berpolitik, mendapatkan hiburan yg baik, menghadiri perayaan dan menyertai perkumpulan yg membawa manfa’at.

Inilah maksud firman Allah ta’ala”

” dan orang2 beriman lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bg setengah yg lain, mereka menyuruh berbuat makruf dan mencegah mungkar.” AQT 9: 71

Dalam konteks ini, tiada halangan lelaki dan perempuan ajnabi berkawan dan bersahabat serta liqa’ atau pertemuan dalam bekerjasama dalam perkara2 kebaikan: menuntut ilmu, program2 kebajikan dan jihad.

Perincian Dr Abdul Halil Abu Syuqqah (sahabat Dr Qardhawi),
1. Pertemuan dan kerjasama itu hendaklah dalam suasana serius
2. menahan pandangan
3. menghindari berjabat tangan
4. mengenakan pakaian yg menepati syari’at (jilbab)
5. tidak bersesakan dan elok jika ada pemisahan
6. menghindari khulwah (berdua-duaan di tempat sunyi), namun boleh jika:
a. khulwah di kawasan awam yg ada orang ramai
b. beberapa lelaki dengan seorang perempuan
c. seorang lelaki dengan beberapa perempuan..

7. tidak terlalu lama dan berulang
8. menghindari tempat yg mencurigai
9. menjauhi perbuatan dosa

Etika khusus wanita jika keluar mengadakan pertemuan dengan lelaki:
1. jika bercakap tidak menggunakan bahasa yg lunak dan gaya yg menggoda
2. berjalan dengan sopan dan tertib
3. elakkan pergerakan yg manja dan menggoda
4. tidak memakai parfum/pewangi
5. serius dlm berbicara

Syarah Dr Abdul Halim* (Tahriir alMar’ah, Darul Qolam, Kuwait, 1990)amat panjang sekali bukunya membicarakan perihal etika pergaulan lelaki dan wanita secara Islam dalam bentuk rincian setebal 548 mukasurat dan saya ringkaskan shj. Juga Fatwa Dr Qardhawi setebal 22 halaman.

* Dr Abdul Halim Abu Syuqqah wafat 1995 adalah sahabat karib Dr Qardhawi di univ Qatar. Dr alQardhawi (80 tahun) adalah kelahiran Mesir dan menetap di Qatar. WA

sekian.
####################################################################

Soalan 2: Ana masih tercari-cari jawapan tentang ikhtilat ni sebenarnya. Atau lebih mudahnye percampuran antara lelaki dan perempuan. Ana baca soalan lepas dalam alahkam ni ada beberapa situasi dimana dibolehkan percampuran sprt pembelajaran, perniagaan, etc2.

Dilarang berdua2an, dilarang menggoda dan sebagainya. Kebanyakkannya ana agak jelas dengan apa yg diterangkan. Cumanya dalam beberapa situasi, ana agak kabur juga.

Cthnya 1:
Lelaki dan perempuan berkumpulan dalam kereta utk suatu destinasi yang jauh. Memakan masa setengah hari. Tiada percampuran (maknanya tak duduk bersebelahan) tapi masih dalam 1 kereta.

Cth 2:
Meeting berkumpulan lelaki dan perempuan di dalam bilik meeting yg tertutup dan tidak dilihat orang luar.

Ada pihak yg membenarkan, ada pihak pulak kata “tak boleh. Tak manis dipandang”.

Persoalannya adakah permasalahan ini berdasarkan pemboleh ubah berikut:

1. Persespi masyarakat sekeliling. Kalau ade percampuran ni, tidak manis. Jadi kena elakkan.
2. Masalah hati. Kalau dirasakan individu2 ini tidak boleh menjaga batas, maka kena diasingkan.

Kemudian pulak ada pihak yg mendakwa dalam mesyuarat, dalam kereta, tidak boleh bilangan lelaki dan perempuan itu sama bilangannya. Adakah ini terdapat dalam dalil?

Seterusnya ada pihak mengatakan wajib terdapat pihak yg sudah berkahwin dalam situasi percampuran lelaki perempuan baru dibenarkan. Jika yang berkahwin itu pun lebih dahsyat tidak menjaga ikhtilatnya, maka sama sahaja kan?

Harap boleh merungkaikan kekeliruan ini.

Jazakumullah.

Wassalam

al-Jawab:

1. Isu musafir beberapa lelaki dan beberapa wanita ajnabi dalam satu kenderaan. Dalilnya ia dibolehkan berdasarkan ayat umum:

” dan orang2 yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong kepada yang lain, mereka menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari kemungkaran” AQT 09:71

Tujuan pokok kepada perjalanan tersebut ialah urusan dakwah dan kebaikan. Ia bukanlah suatu yang kerap dilakukan dan ia terjadi kerana dharurat (tidak dapat dielakkan).

Contoh: ialah Nabi Musa AS ketika dijemput oleh anak gadis kepada seorang syaikh tua yang mulia, berjalan bersama anak gadis itu dalam keadaan yang sopan. (al-Qasas, 23-26) Perjalanan ini adalah dharurat dan mereka menjaga adab dan Musa adalah seorang yang mulia dan baik akhlaknya.

Perjalanan bersama ini boleh diatasi jika:
a. menggunakan MPV atau van kerana ruangnya yang lebih luas
b. menggunakan dua buah kenderaan secara convoy.

Selain itu, wanita hendaklah mematuhi segala etika ketika ia bercampur dengan lelaki, antaranya etika berpakaian yang lengkap menutup aurat, tidak memakai perfume, serius dalam bicara dsbnya.

2. Meeting dalam bilik tertutup tidak menjadi masalah jika bilangan itu bukanlah dua orang.

Dalilnya: HR Muslim dari Abdullah bin Amr bin al-Ash ra: bahawa Nabi saw bersabda, mulai hari ini, seorang lelaki tidak boleh masuk menemui wanita yang suaminya tidak ada, kecuali dia bersama seorang atau dua lelaki lain.” Kata Imam Nawawi (alMajmu’ 4/176), sukar bagi lelaki melakukan kemungkaran dgn seorang wanita dalam pertemuan yang ramai.”

Dua faktur yang anda sebutkan:
1. persepsi masyarakat dan
2. masalah hati
adalah benar sebagaimana sabda nabi saw, ” tinggallah apa2 yang meragukan kamu dan kerjakanlah apa yg tidak meragukan kamu.” HR Bukhari, kitab tafsir)

dan firman Allah SWT, ” janganlah kamu mendekati perbuatan2 yg keji, baik yang nampak diantaranya maupun yang tersembunyi.” AQ 06:151

juga hadith no 27 dalam matn arba’iin dari Ma’abad bahawa Nabi saw bersabda, mintaklah fatwa dari hatimu, kebaikan itu apa yang hatimu menjadi tenteram…”
Jadi kalau kita rasa ada persepsi negatif dari masyarakat dan hati kita tidak tenteram, maka lebih baik kita cari jalan yang lain. WA

Source: Soaljawab.Wordpress

Hukum Mengatakan Allah ada Di Mana-mana.  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Hukum Mengatakan Allah Ada Dimana-mana
Syaikh Abdul Aziz bin Baz


Pertanyaan.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz ditanya : Dalam sebuah siaran radio ditampilkan kisah dengan menggunakan kata-kata:"Seorang anak bertanya tentang Allah kepada ayahnya, maka si ayah menjawab: "Allah itu ada dimana-mana." Bagaimana pandangan hukum agama terhadap jawapan yang menggunakan kalimat seperti ini?

Jawapan.
Jawapan ini batil, merupakan perkataan golongan bid'ah dari aliran Jahmiyah dan Mu'tazilah serta aliran lain yang sejalan dengan mereka. Jawapan yang benar adalah yang di-ikuti oleh Ahli Sunnah wal Jama'ah, yaitu Allah itu ada di langit diatas Arsy, diatas semua mahlukNya. Akan tetapi ilmuNya ada dimana-mana (meliputi segala sesuatu).Hal ini sebagaimana disebutkan didalam beberapa ayat Al Qur'an,hadits-hadits Nabi صلی الله عليه وسلم ,ijma dari pendahulu umat ini.Sebagaimana contoh adalah firman Allah:

"Ertinya : Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas Arasy [Surat Al A'raf:54]

Didalam Al Qur'an ayat ini tersebut pada 6 tempat. Yang dimaksud dengan 'bersemayam" menurut Ahli Sunnah ialah pada ketinggian atau berada diatas Arsy sesuai dengan keagungan Allah.Tidak ada yang dapat mengetahui BAGAIMANA bersemayamnya itu,seperti dikatakan oleh Imam Malik ketika beliau ditanya orang tentang hal ini.Beliau menjawab:

"Kata bersemayam itu telah kita fahami.Akan tetapi ,bagaimana caranya tidak kita ketahui.Mengimana hal ini adalah wajib,tetapi mempersoalkannya adalah bid'ah."

Yang beliau maksudkan dengan mempersoalkannya adalah bid'ah yakni mempersoalkan cara Allah bersemayam diatas Arsy. Pengertian ini beliau peroleh dari gurunya ,Syaikh Rabi'ah bin Abdurrahman yang bersumber dari riwayat Ummu Salamah radhiallahu anha .Hal ini merupakan pendapat semua Ahli Sunnah yang bersumber dari shahabat Nabi صلی الله عليه وسلم dan para tokoh Islam sesudahnya.Allah telah menerangkan pada beberapa ayat lainnya bahawa Dia dilangit dan Dia berada diatas, seperti dalam firmanNya:

"Ertinya : Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik dan amal yang saleh dinaikkan-Nya" [Surat Faathir:10]

"Ertinya : Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar" [Al Baqarah:255]

"Ertinya : Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu berguncang?, Atau apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku" [Surat Al Mulk:16-17]

Banyak ayat-ayat Al Qur'an yang dengan jelas memuatkan penegasan bahawa Allah itu ada di langit, Dia berada di atas. Hal ini sejalan dengan apa yang dimaksud oleh ayat-ayat yang menggunakan kata-kata bersamayam. Dengan demikian dapatlah diketahui perkataan ahlu bid'ah :"Allah itu berada dimana-mana" merupakan hal yang sangat batil.Perkataan ini merupakan pernyataan firqoh yang beranggapan bahawa alam ini penjelmaan Allah,suatu aliran bid'ah lagi sesat,bahkan aliran kafir lagi sesat serta mendustakan Allah dan RasulNya Muhammad صلی الله عليه وسلم .Dikatakan demikian kerana dalam riwayat yang sah dari beliau صلی الله عليه وسلم dinyatakan bahawa Allah ada dilangit, sebagaimana sabda beliau صلی الله عليه وسلم :

Alaa ta'manuniy wa anaa amiinu man fis samaa?

"Ertinya : Tidakkah kalian mau percaya kepadaku padahal aku adalah kepercayaan dari Tuhan yang ada di langit." [Bukhari no.4351 kitabul Maghazi ;Muslim no.1064 Kitabuz Zakat]

Hal ini juga disebutkan pada hadits-hadits (tentang) Isra’ Mi'raj, dan lain-lain.

[Majallatuud Dakwah no.1288]

MENGATAKAN ALLAH ADA DI MANA-MANA
Oleh
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin
Pertanyaan.
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ditanya : Bagaimana pandangan hukum terhadap jawapan sebahagian orang:"Allah berada dimana-mana" bila ditanya :"Dimana Allah?" Apakah jawapan seperti ini sepenuhnya benar?

Jawapan.
Jawapan seperti ini sepenuhnya batil. Apabila seseorang ditanya :"Allah dimana?" hendaklah dia menjawab:"Di langit" seperti dikemukakan oleh seorang (budak) perempuan yang ditanya oleh Nabi صلی الله عليه وسلم :"Dimana Allah?" jawabnya:"Di langit."

Adapun orang yang menjawab dengan kata-kata: " Allah itu ada" maka jawapan ini sangat samar dan menyesatkan.Orang yang mengatakan bahawa Allah itu ada dimana-mana dengan pengertian dzat Allah ada dimana-mana ,adalah kafir kerana dia telah mendustakan keterangan-keterangan agama,bahawa dalil-dalil wahyu dan akal serta fitrah.Allah berada diatas segala mahluk. Dia berada diatas semua langit,bersemayam diatas Arsy.

[Majmu' Fatawaa wa Rasaail ,juz 1 halaman 132-133]


[Disalin dari kitab Al Fatawaa Asy Syar'iyyah Fil Masaail Al 'Ashriyyah min Fatawaa Ulamaa? Al Balaadil Haraami, Edisi Indonesia: Fatwa Kontenporer Ulama Besar Tanah Suci, Penyusun Khalid al Juraisy, Penerbit :Media Hidayah, Cet.1 September 2003]

sumber:
software salafidb from AFN.

Tatkala Ujian Melanda, Ibadah Dirasakan Lebih Manis  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Berehat sebentar utk teruskan perjuangan satu masa nanti, melihat pada sejarah ulama salaf....mereka sentiasa 'berehat sebentar' disebabkan ujian dan cabaran waktu rehat tu kelihatan seperti 'kosong' tapi sebenarnya ia adalah 'rehat' daripada Allah SWT utk kumpulkan kekuatan kumpulkan ilmu, kumpulkan iman...ibarat orang yg dilarang bercakap...dia membaca, satu masa nanti dia akan diminta bercakap...maka apa yang dibaca itulah yang akan dituturkan tapi jgn biarkan waktu mcm ni kosong. wujudkan suasana ilmiah dalam kehidupan peribadi masing2 banyakkan ibadah sunnah yg kita tak sempat selama ni banyakkan munajat pada Allah SWT ...sebab hati yang bersedih lebih mudah menghayati ibadah...

"Hati yang bersedih lebih mudah menghayati ibadah"...Demikianlah nasihat seorang pendakwah senior kepada aku sebagai anak muda/pelajar yang baru memulakan langkah dalam arena ini. Bukan lah saya terlalu obses dengan dakwah ini, saya sedar yang diri ini mempunyai satu prioriti besar dalam hidup, untuk berbakti kepada masyarakat dalam pemeliharaan kesihatan oral, memandangkan jumlah doktor gigi di negara saya sangat sedikit bilangan dan nisbahnya kepada jumlah pesakit. Pendirian saya, saya menolak kedua-dua fahaman liberal dan sekular, apatah lagi konvensional dalam beragama.
Namun, rupa-rupanya jalan dakwah itu tidak mudah. Adakah aku layak untuk semua ini? Mereka melihat aku tersenyum, namun di balik senyuman itu, tak siapa dapat menterjemahkan kegusaran yang bermain dalam kepala dan hati ini. Apalah yang mahu diceritakan lagi, jiwa aku memang jiwa yang bersemangat mahu menegakkan kebenaran, jiwa aku memang jiwa pengorbanan. Tapi..ilmu aku, semangat aku, pengorbanan aku, iman dan amal aku, tidak seperti mereka di generasi awal, sangat sedikit, dan jujur aku katakan, aku sebenarnya sangat lemah. Diri ini berbisik sekali lagi, mampukah aku??

Kebelakangan ini aku banyak bersendiri, interaksi aku lebih banyak dengan dunia luar. Entah kenapa, nak senyum pun rasa tak mampu. Biasalah, emosi seorang wanita (betul ke dah wanita??). Maafkan aku para sahabatku. Carilah aku bila kamu perlu, aku sentiasa di sini bersedia menjadi tempat untuk meluahkan perasaan. Itulah aku, suka mendengar rintihan dan keluhan mereka yang memerlukan, menjadi teman tatkala mereka kecewa. Dan kesedihan aku..kekecewaan aku..biarlah Allah SWT sahaja tempat aku luahkan, tiada siapa yang memahami melainkan Dia, mungkin kegirangan suara ibu ketika aku berbual di dalam telefon dengannya dapat menyuluh jiwa membakar semangat sedikit sebanyak. Aku masih ingat kali terakhir menghubungi ibu, aku bergurau senda dengannya. Aku cuba menzahirkan kondisi hidup yang sangat sempurna dan gembira di sini, kononnya aku seorang anak yang fokusnya hanyalah dunia buku dan ilmu. Namun jauh di sudut hatiku, hanya Allah yang tahu. Ibu, maafkan aku. Sebab itu aku sering menagih doa ibu. Doa itu, memberi kekuatan kepada perjuangan yang aku inginkan.
Benar, saat ujian hebat menimpa, ibadah itu dirasakan sangat manis, ujian itulah yang mendekatkan jiwa hamba dengan penciptanya, mungkin itu menjadi teguran buat diri kerana sering lengah, lupa dan lalai, alhamdulillah. Kekadang, terasa asyik hidup dengan dugaan. Tanpa dugaan itu, tak mungkin manusia mengenal Allah SWT, tak mungkin iman dapat bertambah, dan dugaan itu sudah tentunya berkadaran dengan tahap keimanan seseorang. Dan bila kita diuji, barulah kita tahu siapa teman, siapa musuh. Cita-cita hidup ini bukanlah terbatas kepada duniawi, bahkan hidup selepasnya, di akhirat sana. Tangisan ini bukanlah tangisan seorang gadis yang putus pacaran, tapi tangisan ini adalah tangisan seorang gadis yang sedang berjuang, dan perjuangan ini nilainya tak sampai pun 1 Rupiah Indonesia, apalah yang nak diherankan sangat. Justeru, yang menjadi pembakar semangat sekarang ini adalah para isteri Nabi, para sahabiah,dan tak lupa juga, wanita-wanita Islam di Palestin, Iraq..Diri ini terasa malu dengan kelemahan yang ada. Ingat, jangan lepaskan peluang ini untuk berdoa.

Menjawab Persoalan: Wahhabi  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Bismillah. Assalamu'alaikum wbkth.

Berat saya nak sentuh bab ni lagi, bagi saya, persoalan Wahhabi ni agak sensitif untuk sesetengah orang, pantang dengar Wahhabi. Dah banyak pun didiskusikan. Lagi satu, buang masa. Tapi, saya memenuhi request seorang sahabat yang bertanya, saya gagahi jua. Jangan timbul salahfaham. Jakim sendiri dah keluarkan kenyataan tentang Wahhabi. Ada apa dengan Wahhabi? Tak perlulah melabel-labelkan orang2 tertentu dengan istilah ini. Tidak ada signifikan pun. Selamat membaca.
Wahhabi: oleh Hafiz Firdaus Abdullah, Selasa, 18 November 2008.
Wahabi!
HafizFirdaus.com - Wednesday, 26 November 2008
© HafizFirdaus.com


Bulan November 2008 ini genaplah dua tahun laporan muka utama sebuah akhbar perdana tempatan yang berjudul “Fahaman Wahabi Menular”. Kebanyakan kenyataan dalam laporan tersebut adalah tidak tepat sebagaimana yang telah dijelaskan oleh sahabat saya, Mohd. Yaakub bin Mohd. Yunus dalam bukunya Fahaman Wahabi Menular: Satu Analisis Terhadap Dakwaan Yang Ditimbulkan Oleh Akhbar Utusan Malaysia terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2006. Namun ada dua kenyataan yang boleh dikatakan tepat:

* Pertama: Laporan tersebut menyatakan bahawa fahaman Wahabi sedang menular. Ini tepat, bahkan yang lebih jitu adalah fahaman Wahabi memang sungguh-sungguh sedang menular. Ia seumpama arus tsunami yang menenggelamkan pelbagai fahaman, pengaruh, jamaah dan aliran lain yang ada di Malaysia.
* Kedua: Laporan tersebut menyatakan bahawa fahaman Wahabi mendapat tempat di kalangan cerdik pandai umat Islam. Ini tepat, tetapi realiti masa kini membuktikan bahawa fahaman Wahabi juga sudah mendapat tempat di kalangan mereka yang berada dalam pelbagai lapisan dan latarbelakang.

Apa Dan Kenapa Wahabi?

Saya biasa ditanya, apakah fahaman Wahabi? Jawapan saya mudah sahaja: “Ia adalah pemikiran dan amalan Islam berdasarkan dalil dan hujah yang berbeza dengan kebiasaan masyarakat”. Soalan seterusnya, kenapa fahaman Wahabi mendapat tempat secara meluas di kalangan umat Islam? Terdapat beberapa jawapan bagi persoalan ini:

Pertama: Fahaman ini memandang Islam sebagai suatu agama yang berdasarkan ilmu. Oleh itu ia tidak membicarakan Islam melainkan dengan metodologi ilmiah yang tinggi lagi berdisiplin. Fahaman ini menolak bicara Islam yang berdasarkan mitos, khayalan, cerita-cerita dongeng dan apa-apa yang seumpama. Dalam suasana umat Islam yang semakin meningkat taraf keilmuannya, mereka mula beralih kepada Islam yang berdasarkan ilmu, yakni dalil dan hujah.

Kedua: Fahaman ini meningkatkan lagi penghayatan umat Islam terhadap agama Islam. Jika sebelum ini umat hanya mengenal Islam berdasarkan hafalan “fardhu ain”, kini umat mula mengenal Islam berdasarkan dalil dan hujah. Umat Islam mula mengenal kenapa mereka beribadah dengan tatacara sekian-sekian, hikmah di sebalik sesuatu ibadah, tujuan di sebalik sesuatu hukum dan objektif yang ingin dicapai oleh syari’at kepada manusia.

Ketiga: Fahaman ini memberi penekanan kepada usaha tajdid, iaitu usaha membersihkan agama Islam dari pelbagai pencemaran sehingga ia kembali tulen. Ketulenan ini adalah sesuatu yang benar-benar asing kepada masyarakat sehingga mereka menganggap ia adalah sesuatu yang baru, sekali pun ia sebenarnya sudah wujud sejak lebih 1400 tahun yang lalu. Usaha tajdid memberi nafas baru kepada umat Islam. Mereka mula melihat keindahan, kemudahan dan kesyumulan Islam sebagaimana yang dilihat oleh generasi pertama yang menerimanya secara tulen daripada Rasulullah s.a.w..

Keempat: Fahaman ini menyentuh isu-isu terkini lagi relevan dengan suasana umat Islam. Sebagai contoh, apabila fahaman yang lain masih memberi perhatian kepada hukum berwudhu’ dengan air perigi, fahaman ini memberi perhatian kepada hukum berwudhu’ dalam kapalterbang. Apabila fahaman lain memberi perhatian kepada cara berzikir di atas pokok, fahaman ini memberi perhatian kepada cara beribadah di atas kenderaan moden seperti LRT, Monorail, Komuter dan sebagainya. Oleh itu tidak asing juga apabila didapati antara yang kehadapan dalam menangani isu-isu liberalisme, pluralisme, feminisme dan athiesisme adalah tokoh-tokoh yang disandarkan kepada fahaman ini.

Kelima: Fahaman ini tidak membataskan ahli-ahlinya kepada jamaah tertentu. Tidak ada sistem mendaftar keahlian, berbai’ah kepada amir, perlantikan ahli jawatan kuasa tahunan dan lain-lain yang biasa ditemui dalam jamaah-jamaah Islam. Seseorang itu boleh sahaja mengikuti fahaman ini dan pada waktu yang sama terus bergiat aktif dengan jamaah yang dianggotainya. Hanya saja fahaman ini mengingatkan umat Islam agar membetulkan tujuan mereka bergiat aktif di dalam sesuatu jamaah. Hendaklah tujuan tersebut demi kebaikan Islam dan umatnya, bukan demi memelihara maruah jamaah dan menjaga kedudukannya sebagai yang terbaik berbanding jamaah-jamaah yang lain.

Di Mana Salahnya Fahaman Wahabi?

Secara umum, tidak ada yang salah dengan fahaman Wahabi kecuali namanya. Memang, ada segelintir orang yang mengikuti fahaman ini dengan semangat yang mendahului ilmu dan kematangan sehingga mereka berlebih-lebihan dalam mengkritik dan mencela. Namun tindakan segelintir tidak boleh dijadikan hujah untuk menghitamkan keseluruhan fahaman ini dan majoriti yang mengikutinya berdasarkan ilmu dan kematangan.

Fahaman Wahabi bukanlah sesuatu yang asing dalam Islam atau terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Malah ia lebih mendekati Islam yang sebenar dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang tulen. Terkecuali adalah nama “Wahabi” yang disandarkan kepada fahaman ini, ia adalah nama yang sengaja digunakan oleh sebahagian agamawan sebagai senjata untuk menakutkan orang ramai dan menjauhkan mereka daripada fahaman yang murni ini. Kenapakah perlu ditakut dan dijauhkan orang ramai daripada fahaman ini? Paling kurang ada dua sebab utama:

Sebab Pertama: Apabila fahaman ini membicarakan Islam berdasarkan metodologi ilmiah, akan terbongkar kesilapan, kedongengan dan kepalsuan apa yang selama ini disampaikan oleh para agamawan tersebut. Dalam menghadapi suasana ini, para agamawan terbahagi kepada dua kategori:

* Pertama adalah mereka yang bekerjaya dalam jurusan agama berdasarkan sikap jujur lagi amanah. Mereka membetulkan apa yang pernah disampaikan sebelum ini seandainya ia sememangnya tidak tepat.
* Kedua adalah mereka yang bekerjaya dalam jurusan agama kerana maruah dan status. Mereka sukar untuk mengakui bahawa apa yang mereka sampaikan sebelum ini adalah tidak tepat. Maka mereka mencari helah untuk menakutkan orang ramai dan menjauhkan mereka dari kebenaran tersebut. Helah tersebut adalah: “Berhati-hatilah dengan fahaman Wahabi kerana ia terkeluar dari Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah……”

Sebab Kedua: Fahaman ini benar-benar mendapat sambutan daripada umat Islam sehingga kuliah-kuliah pimpinan tokohnya dibanjiri oleh hadirin dari pelbagai latarbelakang. Suasana ini bertolak belakang dengan kuliah-kuliah lain yang semakin lengang sehingga akhirnya dibatalkan oleh pihak penganjur. Dalam menghadapi suasana ini, sekali lagi para agamawan terbahagi kepada dua kategori:

* Pertama adalah mereka yang memiliki sikap yang positif dimana dengan sikap tersebut mereka berusaha untuk mempertingkatkan mutu kuliah yang disampaikan, selari dengan kehendak para hadirin.
* Kedua adalah mereka yang memiliki sikap yang negatif dimana mereka enggan mempertingkatkan mutu kuliah yang disampaikan. Pada waktu yang sama mereka tidak boleh berdiam diri kerana semua ini melibatkan sumber pendapatan mereka. Dengan berkurangnya jemputan, berkuranglah juga pendapatan. Maka mereka perlu mencari helah untuk menjanakan kembali sumber pendapatan dengan berkata: “Berhati-hatilah dengan kuliah orang-orang Wahabi, mereka itu ditaja oleh pihak Barat……”

Siapa Yang Sebenarnya Salah?
Diharapkan melalui penjelasan yang ringkas di atas, para pembaca sekalian dapat mengetahui kisah sebenar di sebalik gelaran atau tuduhan “Wahabi”. Tidak percaya? Cubalah mengkaji salah satu dari kitab Mazhab asy-Syafi’e yang muktabar dan pilih satu hukum atau amalan yang berbeza dari kebiasaan masyarakat. Nescaya anda akan dituduh “Wahabi” sekalipun rujukan anda ialah kitab muktabar Mazhab asy-Syafi’e.
Di sini ingin saya tambah, bahawa yang tidak benar bukan sekadar tuduhan “Wahabi”, tetapi sikap orang yang menuduh itu sendiri adalah tidak benar. Ini kerana Islam melarang umatnya daripada tuduh-menuduh, cemoh-mencemuh dan memanggil antara satu sama lain dengan gelaran yang tidak baik. Allah s.w.t. berfirman, maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu kumpulan (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan kumpulan lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi kumpulan yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu kumpulan dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan kumpulan perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi kumpulan yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka;
Dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.” [al-Hujurat 49:11]

Akhir kata, apabila anda mendengar seseorang berkata: “Si fulan Wahabi”, “Kumpulan itu Wahabi”, “Ini majalah Wahabi” atau apa-apa tuduhan seumpama, maka ketahuilah bahawa kesalahan tidak terletak pada yang dituduh tetapi pada yang menuduh.

P/S: Bagi sesiapa yang masih belum mengenal Hafiz Firdaus, bolehlah klik di sini.

Hani: Saya juga pelik melihat sikap segelintir manusia yang bergelar 'agamawan', kadang-kadang, dalam menuturkan bicara, mereka tidak mahu berpandukan Al-Quran dan As-Sunnah, sehinggakan timbulnya fitnah dan salahfaham hasil dari percakapan mereka. Saya doakan supaya kita semua yang giat mencari kebenaran dikurniakan hidayah, insyaAllah, kebathilan dan kebenaran dapat dinilai. Apalah yang ada pada dunia sementara ini, apalah yang sebenarnya dikejar saya juga tidak mengerti. Harapan saya sekali lagi, di Malaysia, akan lahir lebih ramai ulama' intelek, kritis, dan benar-benar hebat ilmu agamanya. Baru-baru ni, salah satu akhbar tempatan mengeluarkan satu berita yang menggemparkan dan menyedihkan bagi saya, para pembaca, fikir-fikirkanlah apa langkah yang perlu kita ambil untuk atasi masalah ini, soalnya agama bukan bahan mainan. Sila klik untuk membaca: The real reason prestigious Egyptian university rejected local student


Ulama' Hadis  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Biografi para ulama ahlul hadits mulai dari zaman sahabat hingga sekarang yang masyhur :


1. Khalifah ar-Rasyidin :
• Abu Bakr Ash-Shiddiq
• Umar bin Al-Khaththab
• Utsman bin Affan
• Ali bin Abi Thalib

2. Al-Abadillah :
• Ibnu Umar
• Ibnu Abbas
• Ibnu Az-Zubair
• Ibnu Amr
• Ibnu Mas’ud
• Aisyah binti Abubakar
• Ummu Salamah
• Zainab bint Jahsy
• Anas bin Malik
• Zaid bin Tsabit
• Abu Hurairah
• Jabir bin Abdillah
• Abu Sa’id Al-Khudri
• Mu’adz bin Jabal
• Abu Dzarr al-Ghifari
• Sa’ad bin Abi Waqqash
• Abu Darda’

3. Para Tabi’in :
• Sa’id bin Al-Musayyab wafat 90 H
• Urwah bin Zubair wafat 99 H
• Sa’id bin Jubair wafat 95 H
• Ali bin Al-Husain Zainal Abidin wafat 93 H
• Muhammad bin Al-Hanafiyah wafat 80 H
• Ubaidullah bin Abdillah bin Utbah bin Mas’ud wafat 94 H
• Salim bin Abdullah bin Umar wafat 106 H
• Al-Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr Ash Shiddiq
• Al-Hasan Al-Bashri wafat 110 H
• Muhammad bin Sirin wafat 110 H
• Umar bin Abdul Aziz wafat 101 H
• Nafi’ bin Hurmuz wafat 117 H
• Muhammad bin Syihab Az-Zuhri wafat 125 H
• Ikrimah wafat 105 H
• Asy Sya’by wafat 104 H
• Ibrahim an-Nakha’iy wafat 96 H
• Aqamah wafat 62 H

4. Para Tabi’ut tabi’in :
• Malik bin Anas wafat 179 H
• Al-Auza’i wafat 157 H
• Sufyan bin Said Ats-Tsauri wafat 161 H
• Sufyan bin Uyainah wafat 193 H
• Al-Laits bin Sa’ad wafat 175 H
• Syu’bah ibn A-Hajjaj wafat 160 H
• Abu Hanifah An-Nu’man wafat 150 H

5. Atba’ Tabi’it Tabi’in : Setelah para tabi’ut tabi’in:
• Abdullah bin Al-Mubarak wafat 181 H
• Waki’ bin Al-Jarrah wafat 197 H
• Abdurrahman bin Mahdy wafat 198 H
• Yahya bin Sa’id Al-Qaththan wafat 198 H
• Imam Syafi’i wafat 204 H

6. Murid-Murid atba’ Tabi’it Tabi’in :
• Ahmad bin Hambal wafat 241 H
• Yahya bin Ma’in wafat 233 H
• Ali bin Al-Madini wafat 234 H
• Abu Bakar bin Abi Syaibah Wafat 235 H
• Ibnu Rahawaih Wafat 238 H
• Ibnu Qutaibah Wafat 236 H

7. Kemudian murid-muridnya seperti:
• Al-Bukhari wafat 256 H
• Muslim wafat 271 H
• Ibnu Majah wafat 273 H
• Abu Hatim wafat 277 H
• Abu Zur’ah wafat 264 H
• Abu Dawud : wafat 275 H
• At-Tirmidzi wafat 279
• An Nasa’i wafat 234 H

8. Generasi berikutnya : orang-orang generasi berikutnya yang berjalan di jalan mereka adalah:
• Ibnu Jarir ath Thabary wafat 310 H
• Ibnu Khuzaimah wafat 311 H
• Muhammad Ibn Sa’ad wafat 230 H
• Ad-Daruquthni wafat 385 H
• Ath-Thahawi wafat 321 H
• Al-Ajurri wafat 360 H
• Ibnu Hibban wafat 342 H
• Ath Thabarany wafat 360 H
• Al-Hakim An-Naisaburi wafat 405 H
• Al-Lalika’i wafat 416 H
• Al-Baihaqi wafat 458 H
• Al-Khathib Al-Baghdadi wafat 463 H
• Ibnu Qudamah Al Maqdisi wafat 620 H

9. Murid-Murid Mereka :
• Ibnu Daqiq Al-led wafat 702 H
• Ibnu Taimiyah wafat 728 H
• Al-Mizzi wafat 742 H
• Imam Adz-Dzahabi (wafat 748 H)
• Imam Ibnul-Qoyyim al-Jauziyyah (wafat 751 H)
• Ibnu Katsir wafat 774 H
• Asy-Syathibi wafat 790 H
• Ibnu Rajab wafat 795 H

10. Ulama Generasi Akhir :
• Ash-Shan’ani wafat 1182 H
• Muhammad Shiddiq Hasan Khan wafat 1307 H
• Al-Mubarakfuri wafat 1427 H
• Abdurrahman As-Sa`di wafat 1367 H
• Ahmad Syakir wafat 1377 H
• Muhammad bin Ibrahim Alu Asy-Syaikh wafat 1389 H
• Muhammad Amin Asy-Syinqithi wafat 1393 H
• Muhammad Nashiruddin Al-Albani wafat 1420 H
• Abdul Aziz bin Abdillah Baz wafat 1420 H
• Hammad Al-Anshari wafat 1418 H
• Hamud At-Tuwaijiri wafat 1413 H
• Muhammad Al-Jami wafat 1416 H
• Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin wafat 1423 H
• Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i wafat 1423 H
• Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafidhahullah
• Abdul Muhsin Al-Abbad hafidhahullah
• Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafidhahullah

Sumber: Makanatu Ahli Hadits karya Asy-Syaikh Rabi bin Hadi Al-Madkhali dan Wujub Irtibath bi Ulama dengan sedikit tambahan.



dari: AFN

Pegangan Saya tentang Pengamalan Hadis Dha'if.  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in ,

Pendirian Saya tentang Pengamalan Hadis Dha’if.

  1. Sebagai orang awam yang masih terkial-kial dalam bidang agama dan mempunyai prioriti untuk menguasai ilmu pergigian untuk berkhidmat kepada masyarakat Malaysia dalam jangkamasa lebih kurang 5 tahun lagi insyaAllah, saya kira keutamaan saya dalam mempelajari ilmu hadis ialah berinteraksi dengan hadis-hadis sahih terlebih dahulu dan juga hadis-hadis hasan yang darjatnya diyakini. Kenapa perlu saya mengutamakan sesuatu yang ragu-ragu dibandingkan dengan sesuatu yang dah confirm datang dari Rasulullah SAW, biarlah dari muhaddis yang terhormat sekalipun, Rasulullah SAW tetap menjadi prioriti saya. Lagipun, terlalu banyak hadis-hadis sahih yang perlu dipelajari.
  2. Para ulama’ ada yang berkeras dengan pengamalan hadis dha’if dan ada yang membataskannya dengan untuk tujuan tertentu. Walaubagaimanapun, ulama-ulama tersebut meletakkan syarat-syarat pengamalan hadis dhaif, maka dalam situasi ini kita harus memperhatikan syarat-syaratnya dan bersikap lebih berhati-hati, sudah terpenuhkah syarat-syarat tersebut? Frankly speaking, saya sebagai orang awam yang tak menguasai bidang hadis, atas dasar hati-hati, saya tidak mampu menentukan samaada dapat atau tidak saya melepasi syarat-syarat pengamalan hadis-hadis dha’if. Dalam menilai kesahihan hadis, saya hanya bertaqlid pada imam-imam hadis yang reliable. Kalau nak amal juga, saya nasihatkan rujuklah dahulu kitab sumber hadis tersebut dan sanadnya, bukan dengan hanya melepaskan batuk di tangga. Mengkaji sanad bukanlah bidang saya. Dalam pada masa yang sama, perlulah saya meneruskan usaha mendalami ilmu hadis, itu dah sememangnya tanggungjawab umat Islam, lebih-lebih lagi golongan intelek, harus menggunakan segala kudrat yang ada untuk mendalami ilmu ini. Saya menghormati pendapat setiap ulama’ namun kita haruslah faham pendirian setiap ulama’ tersebut dan tidak mengambil ringan dengan menganggap bahawa boleh sahaja beramal dengan hadis dhaif tanpa memperhatikan syarat-syaratnya.
  3. Perlu diingat, hadis-hadis dha’if maksudnya lemah, ragu-ragu samaada benar-benar dari Rasulullah SAW ataupun tidak, sekali lagi tegas saya, berhati-hati lah tentang amaran Rasulullah SAW ini: Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta, maka dia termasuk dalam salah seorang pendusta.” [Shahih Muslim] ; Rasulullah SAW bersabda : Sesiapa yang berdusta ke atas aku maka hendaklah dia mengambil tempat duduknya di dalam neraka.”. Maka sesuatu hadis tidak boleh disampaikan mengikut sangkaan semata, harus ada pengertian dan kajian sebelum menyebarkan atau beramal dengan sesuatu hadis.
  4. Timbul persoalan daripada yang bertanya, ”Apa guna wujudnya hadis dhaif kalau macam tu?” Maka silalah anda berpegang pada pendapat Imam Nawawi: dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if dalam bab keutamaan (al-Fadha’il), memberi anjuran (al-Targhib) dan amaran (al-Tarhib) asalkan ianya bukan hadis maudhu’. Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jual-beli, penceraian dan apa-apa lain yang seumpama, tidak boleh beramal dengan hadis dha‘if kecuali dengan hadis yang sahih atau hasan. Melainkan jika hadis-hadis tersebut bersangkutan dengan sikap berhati-hati terhadap bab-bab tersebut, seperti hadis dha‘if yang menyebutkan makruhnya hukum melakukan sebahagian bentuk jual-beli atau pernikahan, maka disunatkan untuk menghindari daripadanya (yang makruh tersebut) namun ia tidak jatuh kepada hukum wajib. Orang ramai perlu tahu bahawa ianya hadis dhaif, dan tidak ’salah kaprah’ dengan menganggap ianya hadis sahih/hasan kerana kemasyhurannya.

  1. Hadis dha’if tidak boleh diyakini ianya tsabit dar Rasulullah SAW, perlu menyatakan kelemhannya bila disebarkan kepada orang awam agar tidak berlaku sebarang kekeliruan, salah faham mahupun mendakwa sesuatu atas nama Rasulullah sedangkan belum tentu ianya daripada Rasulullah SAW. Kalau boleh, setiap amalan yang kita amalkan perlulah disemak dalilnya yang sahih terlebih dahulu dari Al-Quran dan As-sunnah dan kemudian amalkanlah. Sekiranya hanya ada hadis dhaif, semaklah pula darjat hadis dhaif tersebut, adakah kelemahannya ringan? Adakah anjuran beramal dalam hadis dhaif tersebut adalah tertakluk pada amalan yang sudah digariskan dalam AQ dan AS? Ingat, Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu amalan, perintah atau larangan.

  1. Apa yang saya khuatirkan, sekiranya kita mem ’busy’ kan diri dengan hadis dhaif, kita tertinggal sumber-sumber Islam yang sahih. Ini adalah satu fenomena yang sangat menyedihkan bagi saya, di mana letaknya ketulenan Islam itu sendiri. Kenapa harus sumber-sumber yang sahih dipinggirkan hanya sebab masyarakat sibuk nak beramal dengan sesuatu yang masih ragu-ragu. Kita memang tak mahir nak bagi prioriti. Patutlah Yusof Al-Qaradhawi tulis Fiqh Prioritas. Sebab tak tahu nak bagi prioriti ni lah, umat Islam jauh ketinggalan di belakang. Kadangkala, ada amalan yang ciput dijanjikan langsung pahala masuk syurga, ada yang ganjarannya mengatasi para Nabi, that’s why ada orang kata, ”cukup lah aku buat yang ni je, confirm masuk syurga,”.

  1. Maka, kesimpulannya, kita kenalah berdisiplin dalam mengambil syariat dan sumber Islam. Janganlah sewenang-wenangnya, sebab agama Islam adalah agama yang diturunkan oleh Allah SWT, bukannya agama main-main dan rekacipta. Untuk kes pengamalan hadis dhaif, saya kira ia bukanlah mudah seperti yang disangka sekiranya kita benar-benar memperhatikan syarat-syaratnya. Berusahalah menyibukkan diri dengan hadis-hadis sahih dan seterusnya hasan yang masih banyak lagi belum kita kuasai dan masyhurkan. Itu saja buat kali ini, terima kasih kepada adikku yang bertanya. WA.

Menjawab Persoalan tentang Hadis Lemah (Dho'if) III  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Bagaimana Beramal Dengan Hadith Dhaif

Para ulama berselisih pendapat tentang hadith-hadith dhaif ini. Mereka terbahagi kepada dua kelompok:

1. Tidak harus beramal dengan hadith-hadith dhaif secara mutlak, sama ada hadith-hadith akidah, ahkam (hukum) mahupun hadith-hadith fadhail (keistimewaan mana-mana ibadah). Ibn Sayid al-Nas dalam kitabnya Uyun al-Athar meriwayatkan pendapat ini daripada Yahya bin Ma`in. Manakala dalam kitab Fath al-Mughith menyebutkan bahawa ia merupakan pendapat al-Qadhi Abu Bakar bin al-Arabi. Yang jelas ia merupakan pendapat Imam al-Bukhari dan Muslim seperti yang terdapat dalam kitab Sahih mereka. Demikian juga pendapat Imam Ibn Hazam al-Andalusi.

2. Harus beramal dengan hadith dhaif yang membicarakan tentang fadhail al-a’amal, pengajaran, peringatan, cerita, targhib dan tarhib. Tetapi tidak boleh beramal dengan hadith dhaif yang membicarakan tentang akidah seperti sifat-sifat Allah SWT, perkara ghaib dan yang membicarakan perkara hukum syarak.

Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menegaskan dalam kitabnya al-Azkar:

Para ulama yang terdiri daripada pakar fiqh, pakar hadith dan lain-lain menegaskan: harus malah digalakkan beramal dengan al-fadhail, al-targhib dan tarhib menerusi hadith dhaif selagi ia bukan hadith maudhu’ (palsu). Manakala hukum seperti halal, haram, jual beli, nikah, talak dan lain-lain yang berhubung dengannya tidak boleh beramal melainkan menerusi hadith sahih dan hasan.

Al-Imam al-Nawawi menegaskan dalam kitab al-Majmu’:

Para ulama menegaskan: hadith mempunyai tiga bahagian iaitu sahih, hasan dan dhaif. Mereka menegaskan lagi: Sesungguhnya hadith yang harus dijadikan hujah (dalil) dalam bidang hukum ialah hadith sahih atau hasan. Manakala hadith dhaif tidak boleh dijadikan hujah atau dalil dalam bidang hukum-hukum dan akidah, tetapi harus meriwayatkan dan beramal dengannya dalam bidang yang lain daripada hukum-hukum, seperti certa-cerita, keutamaan mana-mana ibadah, targhib dan tarhib. (al-Nawawi, Mahyuddin Yahya bin Syaraf, al-Majmu Sharh al-Muhazzab, Mesir; matba`ah al-Imam, jld. 1, hlm. 59)

Syarat-syarat Beramal Dengan Hadith Dhaif

Para ulama telah menetapkan beberapa syarat untuk beramal dengan hadith dhaif. Syarat-syarat itu dapat dilihat dalam kitab-kitab, ungkapan dan perlaksanaan mereka dalam hukum-hukum fiqh. Al-Shakhawi sebagai seorang murid kepada al-Hafiz Ibn hajar telah mencatatkan kata-kata gurunya (Ibn Hajar) seperti berikut:

1. Hadith dhaif yang hendak diamalkan tidaklah terlalu dhaif. Oleh itu, tidak boleh beramal dengan hadith dhaif yang diriwayatkan oleh mana-mana perawi dusta, perawi yang dituduh sebagai pendusta dan mana-mana perawi yang banyak kesalahan dan kesilapan. Al-Hafiz Solah al-Din al-`Alai menegaskan bahawa para ulama telah bersepakat terhadap syarat ini.

2. Hadith dhaif tersebut termasuk di bawah dasar agama yang umum dari segi maksudnya. Oleh itu, terkeluarlah mana-mana hadith palsu yang sama sekali tidak termasuk di bawah mana-mana dasar agama yang umum.

3. Seseorang yang beramal dengan hadith dhaif tidak boleh beriktikad bahawa hadith tersebut adalah thabit daripada Rasulullah, bahkan dia hendaklah iktikad sebagai berwaspada sahaja, supaya dia tidak menyandarkan kepada Rasulullah s.a.w. tentang perkara yang tidak diucapkan oleh baginda.

Sebagai panduan lagi, kami ingin tegaskan bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

Barangsiapa dengan sengaja berdusta dalam hadith-hadithku, maka bersedialah tempat duduknya dari api neraka.
(hadith sahih Ashab al-Sunan dan Ashab Shahah)

Kalaupun mereka secara tidak langsung mendustakan hadith-hadith Rasulullah s.a.w., mereka dikategorikan sebagai pengikut dalam menyebarluaskan hadith-hadith yang dhaif atau palsu.

Ibn Hibban dalam Sahihnya mengatakan, wajib masuk neraka bagi sesiapa sahaja yang menisbahkan sesuatu kepada Rasulullah s.a.w., padahal dia tidak mengetahui sejauh mana kebenaran hadith tersebut. Seterusnya Ibn Hibban membawa satu dalil:

Nabi s.a.w. bersabda:

Barangsiapa mengutarakan hadith dariku dan diketahui bahawa ia dusta, ia termasuk dalam golongan pendusta. (Riwayat Imam Muslim dari Samurah bin Jindub dan Mughirah bin Syu’bah)

Sumber: AFN

Menjawab Persoalan tentang Kitab Fadhailu al-'Amal.  

Posted by: Farhana & Farhani Azizan in

Bismillah. Assalamu'alaikum wbkth.

"Sebagaimana yang kita tahu, pengarang kitab fadhailu al-a’mal tidak meletakkan syarat hanya hadits-hadits shahih sahaja yang akan dimasukkan dalam kitab tersebut.. namun begitu kita tidak menafikan adanya hadits-hadits shahih dalam kitab tersebut.. pernah dalam satu sesi usrah, seorang teman membacakan satu petikan daripada kitab tersebut.. saya pada mulanya hanya berdiam diri apabila mendengarkan hadits-hadits yang bunyinya kurang meyakinkan, sehinggalah dibacakan hadits yang berbunyi: “Sebaik-baik kalian adalah yang mempelajari Al-Quran dan mengajarkannya.” saya tertanya-tanya bukankah ini hadits riwayat Al-Bukhari, dan ternyata tekaan saya tepat.. hadits tersebut adalah hadits shahih yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam kitab shahihnya..


namun begitu, masih banyak hadits yang dibacakannya tidak pernah saya dengar sebelumnya.. saya sendiri tidak tahu apakah status hadits tersebut, dan saya bukanlah seorang pakar hadits untuk memberikan komentar mengenai hal tersebut.. setelah itu, saya sekadar memberikan ulasan mengenai kitab yang digunakannya.. alangkah lebih baiknya sekiranya kita membaca kitab-kitab yang lebih kita yakini seperti Riyadhu Ash-Shalihin atau Matan Al-Arba’in An-Nawawiyyah (Hadits 40) daripada kita membaca sesuatu yang kita tidak tahu statusnya.. bukanlah saya menolak kehebatan pengarang kitab fadhailu al-a’mal, tetapi sekadar mengambil langkah berhati-hati atas kejahilan kita tentang ilmu hadits.. agama melarang kita untuk berpegang pada sesuatu yang kita tidak tahu akan hakikatnya..


terjemahan: Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan nurani, kesemuanya akan dipertanggungjawabkan. - [Al-Isra', 17: 36].


terjemahan: “Tinggalkanlah apa engkau ragukan kepada apa yang tidak engkau ragukan.” - [HR Ahmad, Al-Bukhari, At-Tirmidzi, An-Nasa'i dan Ad-Darimi].


lantas ada yang bertanya, tidak bolehkah sekiranya kita berpegang pada hadits dha’if? ulama’-ulama’ mu’tabar berbeza pendapat dalam perkara ini.. ada yang mengatakan tidak boleh, sebagaimana pendirian Al-Bukhari dan Muslim, sedangkan ada pula yang mengatakan boleh, sebagaimana Ahmad, dan ada juga yang meletakkan syarat-syarat tertentu seperti An-Nawawi.. secara peribadi saya katakan, seboleh mungkin saya akan cuba untuk menghindarkan diri daripada berpegang pada hadits dha’if..


namun, saya bukanlah orang yang serba tahu tentang perkara ini.. saya tidak pernah mengenal perkara ini sehinggalah usia saya mendekati 20 tahun.. cuba anda bayangkan, 20 tahun hidup dalam kondisi di mana saya tidak pernah diajarkan yang mana sunnah Nabi S.A.W yang shahih dan yang mula pula yang bukan, semuanya disandarkan pada Nabi S.A.W.. hanya dalam waktu 2-3 tahun kebelakangan ini saya mula mengkaji kembali keshahihan ajaran yang menjadi pegangan saya selama ini, dan sehingga kini masih banyak perkara yang belum saya ketahui tentang keshahihannya..


ini tidak bererti saya meredhai pegangan terhadap hadits dha’if.. seandainya saya tahu mana-mana pegangan saya itu dha’if (yakni tidak dapat dipastikan adakah benar ajaran itu berasal dari Nabi S.A.W), pasti saya akan meninggalkannya dan berpegang pada sunnah yang shahih.. inilah yang disebutkan oleh Imam Asy-Syafi’i: “Telah sepakat kaum muslimin bahawa sesiapa yang jelas baginya satu sunnah Rasulullah S.A.W, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya kerana pendapat seseorang yang lain.”


walau bagaimana pun, sekiranya masih ada teman-teman yang ingin berpegang pada hadits dha’if, saya sarankan agar anda benar-benar faham mengenai kedudukan hadits tersebut.. kajilah kembali syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh para imam mu’tabar seperti An-Nawawi R.H.. ingatlah, hadits dha’if tidak boleh digunakan dalam bidang aqidah, ibadah.. sekadar digunakan dalam fadhailu al-a’mal.. dan sekiranya kita mengamalkan hadits-hadits tersebut dalam konteks fadhailu al-a’mal, kita tidak boleh beri’tiqad bahawa kita sedang melakukan sunnah Nabi S.A.W, dan kita tidak boleh mendakwa (mengajarkan) kepada orang lain bahawa perkara tersebut adalah sunnah Nabi S.A.W.."


Sumber: Nasirussunnah